'The Seer', guardare l’orrore fino in fondo
Al Teatro della Pergola, dopo il travolgente Changes, la Schaubühne Berlin porta in scena un’esperienza di segno completamente diverso ma capace ugualmente di lasciare un solco profondo. Con The Seer, Milo Rau abbandona ogni forma di rassicurazione narrativa e costruisce un teatro che non si limita a rappresentare il dolore: lo interroga, lo espone, lo costringe a restare davanti ai nostri occhi fino a diventare insostenibile.
È uno spettacolo che lascia il segno perché non cerca mai l’effetto. Non manipola emotivamente lo spettatore, non indulge nella pornografia della sofferenza, e proprio per questo riesce a colpire con una forza rara. Rau lavora sul confine ambiguo tra documento e tragedia antica, tra testimonianza reale e costruzione scenica, fino a creare una forma teatrale che sembra appartenere contemporaneamente al presente più atroce e a un tempo arcaico, mitico.
L’ispirazione al Filottete e alla figura di Cassandra diventa la chiave per leggere il nostro presente: il corpo ferito, l’esilio, la profezia ignorata, la cecità collettiva di fronte all’orrore. Rau suggerisce che le guerre contemporanee - Mosul, l’ISIS, le immagini della devastazione che attraversano quotidianamente i media - non siano altro che la prosecuzione eterna delle tragedie greche. Cambiano le geografie, ma restano identici il dolore, l’umiliazione, la violenza e soprattutto l’incapacità degli esseri umani di ascoltare.
La drammaturgia è costruita come un lento sprofondamento. La protagonista, una fotoreporter di guerra interpretata da Ursina Lardi, appare inizialmente quasi anestetizzata dall’orrore: una professionista capace di attraversare guerre, mutilazioni, massacri con lucidità clinica. Ma scena dopo scena questa apparente invulnerabilità si incrina, fino a lasciare emergere qualcosa di molto più inquietante: non il trauma individuale, bensì il collasso stesso della possibilità di osservare il dolore senza esserne contaminati.
Lardi offre un’interpretazione di una precisione quasi chirurgica. La sua recitazione rifiuta qualsiasi sentimentalismo: ogni emozione è trattenuta, controllata, sottratta. Ed è proprio questa asciuttezza a renderla devastante. La sua Cassandra contemporanea non implora di essere creduta; accusa. Guarda il pubblico come se vedesse in noi la stessa passività del mondo davanti alle immagini della guerra. La scena diventa così un tribunale morale silenzioso.
Accanto a lei, in video, la presenza di Azad Hassan è forse l’elemento più sconvolgente dello spettacolo. Il suo racconto - la mutilazione subita durante l’occupazione dello Stato Islamico - non viene mai teatralizzato o amplificato artificialmente. Rau sceglie invece una radicale semplicità, lasciando che sia il peso della testimonianza a occupare lo spazio. E in quella semplicità si apre qualcosa di difficilmente descrivibile: il senso vertiginoso della sproporzione tra chi ha vissuto davvero l’orrore e chi lo osserva da una platea occidentale.
Qui The Seer pone la sua domanda più feroce: cosa significa trasformare il dolore reale in arte? Esiste ancora una possibilità etica dello sguardo, oppure ogni rappresentazione della sofferenza rischia inevitabilmente il voyeurismo? Rau non offre risposte. Ma costringe lo spettatore a restare dentro questa contraddizione per tutta la durata dello spettacolo.
La regia è di grande rigore. Nessuna immagine è superflua. Nessun movimento cerca il compiacimento estetico. Le scenografie e i costumi di Anton Lucas costruiscono uno spazio freddo, quasi astratto, attraversato da video e luci che sembrano continuamente oscillare tra memoria documentaria e allucinazione. La progettazione video di Moritz von Dungern è centrale: non come semplice supporto visivo, ma come dispositivo etico. Le immagini interrogano. Anche il suono di Elia Rediger lavora sottopelle, generando una tensione costante, quasi fisica. Le luci di Erich Schneider scolpiscono invece il vuoto e l’isolamento, trasformando il palco in uno spazio mentale prima ancora che reale.
Ciò che rende The Seer così potente è il suo rifiuto della catarsi tradizionale. Non c’è liberazione finale, non c’è consolazione. Lo spettacolo termina lasciando aperta una ferita. Eppure, paradossalmente, proprio in questa impossibilità di “chiudere” il dolore emerge la sua profonda umanità. Rau sembra suggerire che il teatro non possa salvare il mondo né alleviare davvero la sofferenza, ma possa almeno impedire che l’orrore diventi invisibile.
The Seer è un teatro che guarda nell’abisso senza distogliere lo sguardo, e che costringe anche noi a fare lo stesso.
Samantha Russotto